La Impulsion Spirituelle à l'art Abstrait

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Palmer, Sabina


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Après avoir défini les origines immédiates de l'art abstrait comme se trouvant dans le fauvisme et le cubisme, et ayant trouvé une de ses causes occasionnelles d'être dans le changement de grâce milieu social à la croissance de la mécanisation et de la science, une plus grande attention doit être accordée au problème lui-même afin de voir ce qui se passait dans l'esprit de ses principaux pionniers au moment où ils passaient de la figuration à l'abstraction. Une des façons dont cela peut être fait notamment par relire ce qu'ils ont écrit à ce moment-là. Un fait surprenant vient ensuite à la lumière, qui est que dans la plupart d'entre eux la nécessité de l'abstraction a été basée sur une faim aiguë pour les valeurs spirituelles. Il semble que, après un siècle de la philosophie matérialiste, l'intuition des artistes propres souligné un besoin urgent de recharger les centres spirituels.

Un nouvel humanisme est alors apparue, celle qui était très différent de celui de la Renaissance, d'un montant dans ce cas à une sorte d'humanisme intérieure, la seule forme de ce que pourrait comprendre l'égalité réelle, parce qu'elle met face à face avec l'homme que la part des l'infini qu'il porte en lui-même, et qui cherche son reflet dans ses semblables. Ainsi, une sorte de fraternité des sommets est créé, pour chaque homme est un sommet à certains moments et dans certaines conditions, chaque homme étant, lorsqu'on les considère dans l'absolu, le centre et le sommet du monde.

La spiritualité dans l'art, Kandinsky titre donné à son premier livre, était hautement significative. Dans sa conclusion, il a proclamé une nouvelle ère de l'esprit, une période de spiritualité intense qui devait trouver son expression directe à travers l'art.

En cahiers inédits de Mondrian, j'ai trouvé les mots "Il est la vie intérieure, sa force et de joie, qui détermine la forme dans l'art." Sur une autre page, j'ai lu «L'art n'a pas de sens, sauf dans la mesure où elle exprime ce qui est non-matériel, car c'est ce que permet à l'homme de transcender son propre être."
Je trouve la même tendance, quoique moins consciemment exprimé, dans les peintures Robert Delaunay de 1912 et 1913. Ils contiennent une exaltation quasi mystique de la lumière. Delaunay me le faisait remarquer un jour que «La plupart des peintres ne sont Peeping Toms-, alors que ce qu'ils devraient vraiment aspirer, c'est d'être des prophètes."

On peut se demander si, intellectuellement, il est juste un moyen facile de voir cet accent inattendu de la spiritualité dans l'art, ou tout au moins dans l'art abstrait au début, comme un accord intuitive avec des tentatives de Bergson à revaloriser l'esprit, dans le sens le plus large la plus profonde encore du terme, après cent ans de positivisme et du matérialisme historique. L'Évolution créatrice, le premier jalon dans ce changement de valeurs, est apparu en 1906. Dans sa conscience remarquable conférence et de la vie, publié en 1914, je trouve les remarques suivantes, qui pourraient parfaitement être appliqués à la première génération de peintres abstraits: «les grands hommes de l'intégrité, et plus particulièrement ceux dont l'héroïsme pur inventive efface de nouvelles voies pour l'homme vertus, servent à révéler la vérité métaphysique. Bien qu'ils se au plus haut point de l'évolution, mais ils sont plus proches des origines des choses et nous faire prendre conscience de cette impulsion qui provient des profondeurs. " Oui, l'impulsion qui renaît de ses profondeurs et qui est la plus proche des vérités fondamentales et à l'origine nu des choses, ce n'est sûrement ce que nous attendons de l'art en général et ce que l'art abstrait semble le plus apte à nous révéler, sans être gêné par des objets matériels dont la présence n'est pas plus une distraction agréable de notre objectif principal, qui doit être l'esprit ou l'esprit.

Personne ne comprenait mieux que Mondrian, aucun homme n'a jamais pénétré plus profondément que lui dans le cadre de toute une vie. Pourtant, il semble y avoir une certaine dichotomie dans sa pensée en ce qui concerne les valeurs spirituelles en tant que telle, et ce besoin d'un peu brève analyse.

Mondrian a longtemps été intéressé par les spéculations théosophiques. Pas plus tard que 1916, le portrait de Mme Blavatsky accroché sur le mur de son atelier. Pourtant, dans ses écrits, il ne fait aucune mention de ses sympathies théosophiques. Même dans une conversation privée, il évitait les sujets religieux et a clôturé en hausse à la moindre d'entre eux. Ce n'est que dans une atmosphère d'amitié et de confiance aurait-il risquer la moindre allusion à eux, et même alors, il était plus que prudent dans son utilisation des mots. D'habitude, il a pris une position agnostique extrême, tout en louant la mécanisation et l'éloge des futuristes pour dire qu'ils préféreraient une automobile à la Victoire de Samothrace. Il a également affirmé que le jour viendrait où nous pourrions laisser le travail de faire des œuvres d'art aux machines, à condition que les machines ont été contrôlés par des artistes.

Vantongerloo est venu à la même conclusion: «Tout progresse et évolue, et le temps n'est pas loin où l'art et la science s'unissent en un tout homogène." Cette notion a été soutenue par Van Doesburg, qui a écrit à un ami en Hollande, "Ma conviction définitive, une déclaration de culpabilité découlant de la somme totale de toutes mes activités, c'est que dans l'art futur se développent entièrement sur une base scientifique. Jusqu'à maintenant l'artiste a toujours été à la merci de ses sentiments et n'a pas eu les moyens de les contrôler. Il n'y avait rien à distinguer ses méthodes de travail de ceux de la modiste ou pâtissier, qui se contentent de arranger les choses selon leur goût ou l'envie. "

Mais cette perspective scientifique n'a pas été mis en place comme l'ennemi de la spiritualité. Au contraire, dans classique, baroque et moderne de la même Doesburg Van écrit "Cependant il est allé en profondeur, l'art médiéval n'était pas une expression directe de la conception religieuse, parce qu'elle n'a pas à trouver dans les moyens d'expression elle-même le corrélatif qui a été nécessaire pour exprimant que les perspectives. Il a constaté que corrélative dans la représentation symbolique, à l'aide de formes empruntées à la nature. L'expression de la vision religieuse était, par conséquent, pas directe, mais indirecte. "

À la fin de ce même traité, après avoir parlé d'un style collectif dont il a vu un accomplissement possible en style néo-plasticisme, l'auteur résume son point de vue comme suit: «Un style naît lorsque, après avoir atteint une conscience collective de la vie , nous sommes en mesure de mettre en place une relation harmonieuse entre le caractère interne et l'apparence extérieure de la vie. Un développement discontinu de l'art est le résultat naturel du développement discontinu de la conscience humaine vers la vérité. Au cours des siècles, le développement de l'art qui vise à donner la réalité à l'idée esthétique qui consiste à exprimer complètement, par l'intermédiaire de l'art, cette relation harmonieuse entre la vie intérieure et l'aspect extérieur des choses, entre l'esprit et la nature ...

L'art moderne de l'évolution vers l'abstrait et universel, en éliminant tout ce qui est externe et individuelle, grâce à un effort commun et l'idée commune, a permis de mettre en l'existence d'un style collectif qui, au-delà des personnes et des nations, pour la plupart définitivement et véritablement exprime la plus, les exigences les plus profondes et plus universel de la beauté. "Nous pouvons voir ou lire entre les lignes que pour Van Doesburg les termes d'art, la spiritualité, l'abstraction, l'universalité et la religion étaient identiques. néo-plasticisme était un effort pour réunir à nouveau les données et principes dont la civilisation avait divorcé de l'autre dans le cours du temps, mais qui à l'origine formé une seule et même réalité dans l'esprit de l'homme: c'est-à-dire, le besoin d'exprimer ses aspirations les plus élevées.

Cela, et rien de moins, était le but du style horizontal-vertical et le «simple distribution de couleurs". Mais Van Doesburg a renoncé à l'effort en 1924 et il a été laissé à Mondrian d'élaborer et de démontrer l'idée. Les œuvres qu'il produit à Paris, et peut-être au-dessus de tous ceux qu'il peint entre 1925 et 1932, a exprimé quelque chose d'absolu dans leur pertinence stricte de la composition, tout en ne perdant jamais de leurs remerciements signification de l'homme de leur couleur et une certaine résonance intérieure indéfinissable. Chacune de ses toiles incarne une ontologie pure. Ils sont les œuvres d'un homme capable d'exprimer dans la peinture des aphorismes laconiques de, disons, quelques Parménide modernes rédaction d'un traité sur l'Être en tant qu'être. La toile en forme de losange de 1931, composé uniquement de deux lignes droites de largeur différente sur un terrain uniforme blanc, est en un sens, le Vedanta de la peinture contemporaine. Après cela, il a dû venir de cette atmosphère raréfiée et renouveler son contact avec la vie.

Est-il possible de pénétrer très loin dans le travail d'un peintre sans le connaître personnellement? Un homme est la preuve vivante de la somme totale de son travail, même quand il est plus grand que lui. Je suis conscient qu'une certaine distinction doit être faite entre la morale et de l'art, mais je crois qu'il ya quelques échanges entre l'art et les plus hautes formes de la pensée. J'ai observé que tous les artistes contient une mystique cachée, parfois trop bien caché. Mais un œil sagace peut atteindre l'homme réel sur des preuves légère. Un geste, un silence, quelque chose dans les yeux, un ton de voix, mis en rêver de la nécessité unique qui selon Plotin est la chose la plus importante chez un homme. Par exemple réserve de Mondrian n'a jamais réussi à masquer ce qui se trouvait derrière elle, mais plutôt fait plus clair. Sachant l'homme, ce qui était caché a été considérée comme d'autant plus clairement dans le travail.

En dépit de sa timidité comme des mots en ce qui concerne, tout en Mondrian a souligné la chose ou de l'essence elle-même, je veux dire la mystique qui était latent en lui. En dépit des choses convaincantes qu'il a écrit, Van Doesburg a été tout le contraire. Il émanait de lui la violence, la destruction, la colère, l'amour de la bataille pour lui-même. Il était capable de se propager une atmosphère louche, même sur une telle conception noble que le néo-plasticisme. Cette n'enlève rien à sa valeur en tant que gestionnaire, comme un pourvoyeur intelligent et énergique des idées. Toutefois, la différence entre les deux, le, que les hommes, va loin pour expliquer les différences entre leurs œuvres mystérieuses.

À ce point, je voudrais ajouter une note sur le rôle du spectateur. Il me semble que le spectateur est appelé à jouer un rôle créatif, comparable à celle de l'artiste, dans l'art abstrait plus que dans toute autre forme d'art. Il est prévu d'avoir un esprit bien informé et d'être généreux avec elle, jamais reculer devant les efforts que réclament de lui. Eugène Chevreul abordé cette question dans des termes bien choisis dans un petit livre publié en 1864.

Après avoir montré (déjà!) que tous les arts sont constitués d'éléments abstraits, le physicien a conclu son argumentation en ces termes: «Mais quand je réduis le langage des arts fins à des abstractions, je dois souligner que leurs effets, comme des abstractions, aura moins à mesure que les esprits à laquelle ils sont adressés sont moins civilisés ou moins cultivé; pour la plus civilisée ou l'esprit des gens les plus cultivés sont, le plus ils seront enclins à associer d'autres idées avec les impressions suscitées par ces abstractions, - bien que je n'irais pas jusqu'à dire qu'ils seront nécessairement plus ouverte aux impressions elles-mêmes C'est cette capacité de pensées de regroupement autour de l'impression produite par un chef-d'œuvre, ce qui explique la qualité et la variété de plaisir intellectuel. qui est à la portée d'un esprit qui a été élargi par la culture sans affaiblissement de la sensibilité. " Ainsi, une œuvre d'art vaut exactement ce que le spectateur est intéressant, c'est-à-dire autant que le spectateur ou amateur d'art sont capables d'y mettre.